Max Scheler (22 de agosto de 1874 – 19 de mayo de 1928), filósofo alemán inspirador de la teoría de los valores. Su pensamiento tuvo gran importancia en el desarrollo de la fenomenología, la ética y la antropología filosófica, además de ser un clásico dentro de la filosofía de la religión. Fue uno de los primeros en señalar el peligro que implicaba para Alemania el advenimiento del nazismo.
Max Scheler dijo:
-«Es siempre el amor lo que nos despierta para conocer y querer, más aún, la madre del espíritu y de la razón.»
-«Todo lo que podemos conocer de moralmente valioso en un hombre tiene que reducirse de una manera especial de organización de sus actos de amor.»
-«Nada contribuye tan decisivamente a la bondad humana como la contemplación inmediata de la bondad en otro ser humano.»
Max Scheler nació en Munich, hijo de padre luterano y de madre judía. Enseñó en las universidades de Jena, Múnich y Colonia.Sus trabajos reflejaron la influencia de la fenomenología de su compatriota Edmund Husserl. En «La naturaleza de la simpatía» (1913), aplicó el método de Husserl de la descripción fenomenológica detallada a las emociones sociales que relacionan a los seres humanos unos con otros, especialmente el amor y el odio. Partiendo del concepto husserliano de reducción fenomenolífica, distinguió las esencias de lo intangible, lo que le llevó a la afirmación de la independencia de los valores eternos e inmortales.
Fue un filósofo alemán, de gran importancia en el desarrollo de la fenomenología, la ética y la antropología filosófica, además de ser un clásico dentro de la filosofía de la religión. Fue uno de los primeros en señalar el peligro que implicaba para Alemania el advenimiento del nazismo. Hijo de padre luterano y de madre judía, se convirtió inicialmente al catolicismo, del que se apartó al final de su vida.
A este libro le siguió su obra más famosa, «El formalismo en la ética y teoría material de los valores» (1913), un estudio en dos volúmenes de ética en el que criticaba el enfoque ético formal del filósofo alemán Immanuel Kant y lo sustituía por un estudio de los valores específicos como se presentan de un modo directo a la conciencia.
Después de su conversión al catolicismo en 1920, escribió «De lo eterno en el hombre» (1921) para justificar su conversión (fue llamado el Nietzsche católico), seguido por un importante estudio de la sociología del conocimiento, «Formas de conocimiento y sociedad» (1926).
Más tarde rechazó el catolicismo y desarrolló una filosofía, basada en la ciencia, en la que todo conocimiento abstracto y valores religiosos son considerados sublimaciones de los instintos básicos humanos, que expuso en su último libro, «El puesto del hombre en el cosmos» (1928).
Scheler utilizó la fenomenología para estudiar los fenómenos emocionales y sus respectivas intencionalidades (los valores) y a partir de ellos elaboró una muy sólida y original fundamentación personalista de la ética: la realización de los valores se concretiza en modelos humanos que invitan a su seguimiento. Dichos modelos serían el héroe para los valores vitales, el genio para los valores espirituales y el santo para los valores religiosos.
Max Scheler (1874-1928) fue un filósofo alemán, uno de los más importantes representantes de la fenomenología y la filosofía existencialista del siglo XX. Su pensamiento tuvo una gran influencia en el desarrollo de la fenomenología, la ética y la filosofía de la religión. A lo largo de su carrera, Scheler se centró en temas fundamentales como la moral, los valores, la naturaleza del ser humano y la relación entre el individuo y lo divino. Su obra se caracteriza por un enfoque fenomenológico que busca comprender la experiencia directa de los seres humanos y las estructuras que subyacen a nuestra comprensión del mundo.
Principales Ideas de Max Scheler
- Fenomenología de los valores: Una de las aportaciones más importantes de Scheler a la filosofía es su enfoque en la fenomenología de los valores. A diferencia de otros filósofos de la fenomenología, como Edmund Husserl, Scheler no se centró exclusivamente en la conciencia y el sujeto, sino que estudió los valores como elementos fundamentales de la experiencia humana. En su obra El formalismo en la ética y la ética material de los valores (1913), Scheler argumenta que los valores no son simples construcciones del sujeto, sino que poseen una realidad objetiva que se manifiesta en las experiencias humanas. Para Scheler, la moralidad no es solo una cuestión de reglas o normas sociales, sino de la percepción de los valores, que son algo independiente del sujeto pero que se experimentan de manera directa.
- Jerarquía de los valores: Scheler desarrolló una teoría de los valores basada en una jerarquía que va desde los valores más bajos, como los valores sensibles (placer, dolor), hasta los más altos, como los valores espirituales y trascendentales (la belleza, la santidad, el amor). Esta jerarquía tiene implicaciones éticas, ya que, según Scheler, las acciones humanas deben orientarse hacia la realización de los valores más altos, aquellos que trascienden las necesidades materiales y egoístas del ser humano.
- El amor como fuerza moral: Otra de las ideas clave de Scheler es el concepto del amor como una fuerza fundamental en la vida ética. Para Scheler, el amor no solo es una emoción o afecto, sino una actitud moral que permite al individuo salir de sí mismo y reconocer los valores en el otro. El amor, entendido de esta manera, es un principio fundamental en la ética y la moralidad, ya que es a través de él que el ser humano puede llegar a una comprensión más profunda de los valores espirituales y trascendentales.
- La crítica al racionalismo: Scheler también es conocido por su crítica al racionalismo y a las explicaciones puramente intelectuales de la moral. En su obra El formalismo en la ética, Scheler critica a Kant y su concepción de la ética como un sistema de reglas morales basadas en la razón pura. Scheler argumenta que los valores no pueden reducirse a una mera cuestión de normas racionales, sino que deben ser experimentados de manera directa a través de la intuición emocional.
- Antropología filosófica y el ser humano: En cuanto a la antropología filosófica, Scheler desarrolló una visión del ser humano como un ser que está en constante relación con los valores. Según Scheler, el ser humano se distingue de otros seres vivos por su capacidad para percibir y valorar, lo que lo coloca en una posición única en el mundo. Para él, la verdadera naturaleza humana está en la capacidad de ser consciente de los valores, de reconocerlos y de vivir de acuerdo con ellos.
- El concepto de «sentimiento» y «intuición»: En su fenomenología, Scheler distingue entre «sentimiento» e «intuición». El sentimiento es una forma más profunda de conocimiento que va más allá de la razón, mientras que la intuición se refiere a la capacidad de captar directamente la esencia de los objetos y los valores en el mundo. Para Scheler, la intuición es una forma privilegiada de conocer los valores, ya que no depende de los procesos racionales, sino que está más conectada con la experiencia emocional y vital.
- La filosofía de la religión: Scheler también es conocido por su trabajo en la filosofía de la religión. En sus obras sobre este tema, aborda la relación entre la fe religiosa, la ética y la existencia humana. Defiende una concepción de la religión como una vivencia de lo trascendental que no se limita a las estructuras dogmáticas o a la teología sistemática, sino que se experimenta de manera directa en la vida cotidiana y en la relación del individuo con lo divino.
Obras más importantes de Max Scheler
- El formalismo en la ética y la ética material de los valores (1913): Esta obra es una de las más influyentes de Scheler. En ella, propone su teoría de los valores y desarrolla una crítica al formalismo ético de Kant. Scheler se centra en la idea de que la moral no es un sistema basado solo en reglas racionales, sino que está vinculada a la experiencia directa de los valores, que son percibidos de manera intuitiva y emocional.
- La esencia de la filosofía (1919): En este texto, Scheler reflexiona sobre la naturaleza de la filosofía y su papel en la vida humana. Aquí, el filósofo se aleja de una concepción puramente lógica de la filosofía y defiende una visión más abierta, que se conecta con la experiencia vital, emocional y trascendental.
- La supervivencia del alma (1921): Esta obra explora el tema de la inmortalidad y la relación entre el cuerpo y el alma, abordando temas religiosos y existenciales desde una perspectiva fenomenológica. Scheler reflexiona sobre la posibilidad de que el alma humana persista más allá de la muerte y cómo esto afecta a nuestra comprensión del ser humano y su destino.
- El hombre y el cosmos (1928): En este texto final, Scheler profundiza en la cuestión de la existencia humana en el cosmos y en la relación entre los valores y el mundo natural. Examina el lugar del ser humano en el universo, abordando cuestiones metafísicas y espirituales desde su perspectiva fenomenológica.
- La moral y la religión (1927): En esta obra, Scheler estudia la relación entre la moral y la religión, argumentando que la ética y los valores morales no son independientes de la experiencia religiosa, sino que están profundamente conectados con ella.
Resumen de sus ideas filosóficas
Max Scheler es uno de los filósofos más influyentes de la fenomenología y la ética del siglo XX. Su obra está centrada en la comprensión de los valores, que para él son entidades objetivas, experimentadas a través de la intuición y el sentimiento. La moral no es solo un conjunto de reglas racionales, sino una vivencia de los valores que se manifiestan en la experiencia emocional y ética del individuo. Scheler defiende la importancia de los valores trascendentales, como el amor, la belleza y la santidad, que se colocan en la cima de una jerarquía de valores que guía el comportamiento moral y la vida ética. Además, su visión del ser humano como un ser que percibe y valora lo pone en una relación especial con el mundo y la trascendencia.
Este contenido ha sido generado por ChatGPT, una inteligencia artificial desarrollada por OpenAI (2024).